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Les principes fondamentaux de la cosmogonie chinoise
 Vous avez indiqué que le Feng Shui est l'une des applications de la cosmogonie chinoise. Qu'en est-il exactement ?
Le Feng Shui est essentiellement basé sur les principes de la cosmogonie chinoise et sur leurs corollaires.
Quels sont ces principes ?
Il y en a trois fondamentaux. Voici le premier : L'Univers, c'est l'oscillation des deux forces Yang et Yin, et leurs vicissitudes.
Pouvez-vous expliquer ce principe ?
Les Chinois ne s'embarrassent pas de croire en un dieu créateur du ciel et de la terre. Pour eux, au commencement n'était ni la Lumière ni le Verbe, mais l'Énergie. Cette Énergie était au tout début une et difforme. Puis elle se scinda en deux forces, l'une positive, que les Chinois appellent Yang, et l'autre contraire, négative, qu'ils appellent Yin. Ces deux forces agissent perpétuellement l'une sur l'autre, s'attirent et se repoussent continuellement ; lorsque l'une croît, l'autre décroît dans les mêmes proportions. Ce sont les interactions infinies et incessantes entre le Yang et le Yin qui génèrent le Souffle Cosmique et qui donnent naissance à toutes choses — à l'Univers.
Ce premier principe ne serait-il pas qu'une pure hypothèse ?
Manifestement pas. D'abord, les anciens Chinois en étaient arrivés à ce principe par leur observation minutieuse des phénomènes de la Nature. Ensuite, s'il est généralement admis dans la science moderne que le Big Bang était à l'origine de l'Univers, pourquoi ne pourrait-on pas concevoir ce Big Bang comme le partage de l'Énergie en deux forces opposées et complémentaires Yin et Yang dont font état les Chinois ? De plus, la loi de la gravitation universelle, découverte par Isaac Newton, ne serait-elle pas non plus une autre manifestation de cette Énergie ?
Comment le Yin et le Yang sont-ils représentés ?
Graphiquement, le Yang est représenté par une ligne continue (——), et le Yin par une ligne brisée (— —).
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Ces deux forces primaires de l'Univers sont aussi représentées par le Taï Chi (voir Figure ci-contre). Il s'agit d'un rond symbolisant un œuf, qui lui-même symbolise le début de l'Univers. Dans ce rond, il y a deux parties égales, l'une noire représentant le Yin, et l'autre blanche représentant le Yang. |
Chaque partie a un bout enflé et un bout effilé : cela représente les fluctuations constantes des forces Yin et Yang. Là où la partie blanche est la plus effilée, la partie noire est la plus enflée, et vice versa ; cette représentation suggère le rapport de force continuel et proportionnel entre le Yin et le Yang. Le point noir dans la partie blanche et le point blanc dans la partie noire suggèrent que le Yin et le Yang existent toujours ensemble, que jamais l'un d'eux ne disparaît entièrement au profit ou au détriment de l'autre.
Puisque le Yang et le Yin, par leurs actions et interactions, sont à l'origine de l'existence de toutes choses, chaque chose ne devrait-elle pas porter en elle un germe de Yang et de Yin ?
Bien sûr que si. Chaque chose n'est rien d'autre qu'une parcelle de ces deux forces primaires de la Nature.
Mais aucune chose ne possède que du Yin ou du Yang. En effet, nous savons que le Yin et le Yang sont inséparables.
Nous savons aussi que les proportions de ces deux forces dans chaque chose ne sont pratiquement jamais égales — car le Yin et le Yang sont perpétuellement en mouvement l'un aux dépens de l'autre.
Cela veut-il dire qu'il existe des choses plus Yang que Yin, et vice versa ?
Exactement. C'est d'ailleurs pour cette raison que les concepteurs de la cosmogonie chinoise ont classé un grand nombre de choses suivant leur nature à prédominance Yang ou Yin. Voici une brève liste de certaines choses appartenant à l'une ou à l'autre catégorie.
| YANG |
YIN |
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| Ciel |
Terre |
| Soleil |
Lune |
| Lumière |
Obscurité |
| Mouvement |
Repos |
| Masculin |
Féminin |
| Homme |
Femme |
| Etre humain |
Animal |
| Actif |
Passif |
| Sécheresse |
Humidité |
| Midi |
Minuit |
| Sud |
Nord |
| Pleine lune |
Nouvelle lune |
| Diffusion |
Conservation |
| Eté |
Hiver |
| Animal |
Végétal |
| Sodium |
Potassium |
| Forme pointue |
Forme arrondie |
| Ville |
Campagne |
| Montagne |
Plaine |
| Théorie |
Pratique |
| Chaud |
Froid |
| Haut |
Bas |
| Jour |
Nuit |
| Extérieur |
Intérieur |
| Expansion |
Condensation |
| Positif |
Négatif |
| Impair |
Pair |
| Etc., etc. |
Etc., etc. |
Dans la liste ci-dessus, certains éléments semblent évidents, mais d'autres ont peut-être besoin d'une justification. Est-ce vrai ?
Oui, assurément. On ne contesterait pas la distinction entre le chaud et le froid, le jour et la nuit, l'homme et la femme, par exemple. Mais il serait plus difficile de faire le classement entre l'animal et le végétal, la théorie et la pratique.
Les classifications existantes pourraient parfois paraître arbitraires ou difficilement justifiables — il faut bien l'avouer. Mais des discussions à ce sujet nous entraîneraient trop loin de nos besoins immédiats. Contentons-nous de nous baser sur de telles classifications. Notons par ailleurs que l'acupuncture chinoise et la macrobiotique s'opèrent précisément sur la base de ces classifications.
N'est-il pas contradictoire que, dans la liste ci-dessus, la femme est à la fois Yin et Yang ?
La contradiction n'est qu'apparente, car le Yang et le Yin, nous l'avons vu, existent toujours de manière relative. La femme est Yin par rapport à l'homme, qui est Yang ; mais elle est Yang par rapport à l'animal, qui est Yin. Dans le corps même de la femme, les organes pleins (le foie par exemple) sont Yang, alors que les organes creux (l'estomac par exemple) sont Yin. Dans un même organe Yang ou Yin, certaines parties et les artères sont Yang, tandis que certaines autres parties et les veines sont Yin. Dans le sang, les globules rouges sont Yang, et les globules blancs sont Yin. Dans les globules rouges, certaines molécules sont Yang, d'autres sont Yin. Dans les molécules Yang ou Yin des globules rouges, certains atomes sont Yang, d'autres sont Yin. Etc. Une chose est donc considérée comme Yang ou Yin non dans l'absolu, mais uniquement par rapport à une autre chose.
En somme, il existe bien des critères de classification de choses dans la catégorie Yin ou la catégorie Yang. Pour citer un autre exemple : la montagne est Yang du point de vue géologique en raison de sa masse et de sa forme ; mais elle est Yin du point de vue climatique en raison de l'humidité, des nuages et des neiges qu'elle abrite.
En dehors du raisonnement, c'est l'intuition et la sensibilité qui nous aideront à déterminer si une chose est Yang ou Yin.
Quelle est l'utilité de savoir quelle chose est Yang et quelle autre est Yin ?
La principale utilité de la connaissance de la nature Yang ou Yin des choses est de pouvoir chercher à rétablir un certain équilibre entre ces deux forces. Prenons trois exemples.
- En acupuncture, on cherche par exemple à favoriser le Yin dans un organe dont la maladie est causée par un excès de Yang.
- En macrobiotique, si vous avez des difficultés à vous concentrer — c'est-à-dire si vous êtes trop Yin —, vous avez intérêt à éviter les nourritures Yin (comme l'alcool, le sucre et le café) et à préférer une nourriture Yang (légumes, poisson, sauce de soja).
- En Feng Shui, si vous êtes stressé et si vous vous mettez facilement en colère — c'est-à-dire si vous êtes trop Yang —, vous avez intérêt à rester dans les pièces Yin — c'est-à-dire les pièces orientées vers le nord. En revanche, si vous vous sentez fatigué ou déprimé — c'est-à-dire si vous êtes trop Yin —, alors passez plus de temps dans la partie sud de votre maison ou de votre appartement. Enfin, si votre personnalité est trop Yang, vous feriez mieux d'habiter un logement à caractère Yin, et inversement. Nous étudierons en détail le caractère Yang ou Yin des habitations.
Quel est le deuxième principe fondamental de la cosmogonie chinoise ?
Ce deuxième principe est le suivant : L'être humain fait corps avec l'Univers, c'est un microcosme au sein du Macrocosme.
Que signifie ce principe ?
Contrairement aux Occidentaux, les Chinois ne conçoivent pas l'être humain comme une entité destinée à vaincre et à dominer l'Univers, mais à s'y soumettre. Pour eux, l'être humain est une parcelle de l'Univers et porte en lui toutes les caractéristiques de celui-ci. C'est en se conformant aux lois de l'Univers que l'être humain trouve son salut et son bonheur ; par contre, il devient malheureux et court à sa perte dès qu'il viole ces lois. En somme, c'est toujours la Nature qui a raison.
Si l'on examine le Feng Shui, on voit finalement que c'est une discipline toute dévouée à nous aider à vivre en harmonie avec la Nature, c'est-à-dire avec notre environnement.
Quel est le troisième et dernier principe fondamental de la cosmogonie chinoise appliqué au Feng Shui ?
Le voici : L'Univers est en évolution permanente, et cette évolution se fait par cycles.
Quelle est la signification de ce principe ?
La pensée occidentale et la pensée chinoise s'accordent pour reconnaître que l'Univers est en perpétuelle évolution : dans la Nature, il n'y a de permanent que le changement ! Mais si la première stipule que l'Univers évolue de façon irréversible, suivant une direction linéaire, pour la dernière, au contraire, tout n'est que recommencement sans fin, et les évolutions de l'Univers tout entier se caractérisent par leur cyclicité.
Quelles incidences cette notion de cyclicité peut-elle avoir ?
Nous verrons ultérieurement les applications du principe de la cyclicité au Feng Shui.
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